写在《欢想世界》将完本之际（2 / 2）

人们一切努力的初衷无疑是想让自己过得更好。人们实现目的的手段更多了能力也更强大了那么有没有过得更好呢？这个问题很难回答因为首先要回答怎样才算活得更好？追溯到近三千年前的文明启蒙时代我们会发现上古思想家们就在试图解答它。

有一个问题或者说前提对他们很重要就是人类的存在有何意义？

在荒凉死寂的宇宙中生命和智慧的诞生有何必要？甚至“意义”这个概念又是从何而来？

这或许不是一个物理问题因为物理可以只研究生命的成因许是海量样本中出现的概率事件去解答概率的原理。

但原理本身不是意义甚至会导向虚无。

所以神学家才会趁虚而入从神启的超然角度去构建人类存在的意义在面对茫茫宇宙时可以用来安慰自已。

其后人想绕开神灵先给人类自身的存在寻找意义时又用了一种论证：

就算不清楚人类的存在对世界有何意义但是我的存在对我本身是有意义的乃至对我而言就是全部的意义。

这里又引出另一个前提设问什么是“我”？

对此解答基础上论证正因为我存在才会思考什么是意义；又演进到存在就是意义本身；再演进到生命的意义就在于可以决定自己怎样存在。

当有人指出“怎样存在”才是“存在的意义”时论述过程是精妙的但是还需要进一步回答——我们究竟应当怎样存在？

孔孟与马恩都在做这件事。

将视角切换到东方或者说中国的启蒙时代会发现那时几乎所有的思想家从一开始就是在解答“人们应当怎样存在”演进了上述的所有过程。

意识乃至智慧的出现是宇宙演变中那“遁去的一”；是“一生二二生三三生万物”中二所生出的三。

人类对这个世界的意义是“反者道之动”。

诸子百家学说在分歧之外有什么共同的精神内核吗？墨尚同、杨特红、柯孟朝为什么能坐在一个酒桌上吵架学习两千多年后的见知同时让华真行给他们做菜？

先秦“子学”尽管有各自不同的主张但几乎都有共同的内核——

他们不先决“理念世界”不先验“绝对精神”不隔离感性与理性而是将感性视为理性的源头论证人类理性的诞生就是感性发展的内在要求。

在他们看来理性来源于感性所谓“理念世界”与“绝对精神”也都是感性的派生是感性的妄境。（这只是我的总结妄境也是我自己构建的概念或偏颇谬误。）

妄境并非没有意义它是感性的极致；理性是感性的反思是破妄的过程。

他们进而指出对欲望的理解、节制以及运用就是欲望得以实现的内在需求。在此基础上推演出各家不同的主张然后寻求实现的方法对“怎样存在”做出解答。

他们在那个时代给出的答案也许不是最重要的解题思路才是更重要的。

我一直很想专门做这方面的课题但自觉学识还远远不够所以只能先讲故事比如这个华真行的故事貌似正经的荒诞故事。

人人都有一个欢想世界。